Wednesday, 9 June 2010

Individual Avatars and Pastames of Lord Krishna "part 1







Mother Bhumi is the presiding deity of the earth planet. She is a demigoddess.

--------------------------------------------------------------------------------




When They were small children, Krishna and Balarama often broke the pots the elder gopis (cowherd women) kept the freshly churned butter in. They ate the butter, and when They couldn’t eat any more, They gave the rest to the monkeys. By naughty pastimes such as these, They kept the residents of the village of Vrindavan always delighted and immersed in ecstatic love for Them.



--------------------------------------------------------------------------------



Radha and Krishna like to go alone into the forest groves for Their intimate loving pastimes. Radha is Krishna’s eternal consort, and His topmost devotee. Her love for Him is so strong and pure that She conquers and controls Him, and He wants to taste that love as She feels it. He knows everything, but He does not know how it feels to love Him. He only knows that Her happiness in loving Him is even greater that His happiness, so He desires to be a devotee of Himself to feel that happiness.



--------------------------------------------------------------------------------




In the first chapter of the Bhagavad-Gita, we find Krishna and Arjuna in a war chariot, about to plunge into a great battle. The battle is a holy one, for establishing a righteous king against demonic forces. Battle lines are formed; warriors are ready, and commanders on both sides blow their conchshells as a prelude to the fight. The conchshells of the enemy side have made a tumultuous sound, but the transcendental conchshells of the righteous side, especially those of Krishna and Arjuna, shatter the hearts of the enemy.


--------------------------------------------------------------------------------



Krishna’s childhood on earth was spent in the cowherd village of Vrindavan. Although both Krishna and Balarama His brother were born into a royal family, for safety from the envious King Kamsa, They were raised secretly in Vrindavan, and played with the other cowherd boys as equals. The real reason for this arrangement in Krishna’s pastime was so that He could demonstrate on earth, for the encouragement of His devotees, His eternal pastimes in the eternal spiritual world where He is always a cowherd boy. There He is always playing with His cowherd boy friends and girlfriends and all the residents of the village and all the animals. His pure devotees, upon hearing of these pastimes, aspire to go there also and engage eternally in loving devotional service to Krishna.


--------------------------------------------------------------------------------



One night in autumn when the moon was at its brightest, the flowers were blooming and the breeze was blowing just right, Krishna went into the forest and played His flute. All the Gopis heard the sound of His flute and could not restrain themselves from rushing out of their homes, the married ones even leaving their husbands and babies behind, to go to Krishna in the forest. There He teased them at first, saying that they should be at home like proper girls and women, even though He was the one who had called them. They did not like His teasing, and scolded Him. He smilingly relented, and walked with them deeper into the forest. They all enjoyed loving exchanges, and eventually began the rasa dance in which Krishna expanded Himself to as many forms of Himself as there were gopis so that each gopi could feel He was with her alone.



--------------------------------------------------------------------------------



Satyabhama, one of Krishna’s wives when He became a prince in the city, became jealous of another one who had a parijata flower from the heavenly planets. Krishna promised Satyabhama a whole parijata tree.
At the same time, Krishna was informed by a messenger of a demon named Bhaumasura who had kidnapped 16,100 princesses from around the universe.
He decided to rescue the princesses, and to get the parijata flower in the same trip. He called for His carrier Garuda, a great transcendental bird who usually carries Him in His four-armed form of Vishnu. Garuda arrived, and, with Satyabhama accompanying Him, Krishna flew off to rescue the princesses first.
Here we see Him attacking the army of Bhaumasura. Garuda fought also, tormenting the elephants with his talons and beak.
After a great battle, Krishna killed Bhaumasura and released the princesses. Upon seeing His beauty, all of the 16,100 princesses fell in love with Him and wanted to marry Him. Actually, in that culture, rules regarding the purity of women were so strict that these girls, having been kidnapped, were unmarriageable. But Krishna is transcendental to such rules, and He knew of the love in their hearts, so He simply expanded Himself into 16,100 forms and married them all Himself.
But first, after arranging for their travel to His city of Dwaraka, Krishna took Satyabhama on another ride up to the heavenly planets where He let her choose her own parijata tree. The demigods, so possessive of their position, forgot that Krishna is the Supreme Personality of Godhead. They attacked to defend their tree, but after a good skirmish, Krishna defeated them and they offered obeisances and surrendered their parijata tree.


--------------------------------------------------------------------------------



This is an older painting of Krishna with His gopi girlfriends. The gopis love Krishna the most. Our idea of romance is but a mundane perverted imitation of this pure selfless love. They only want to make Krishna happy, but the paradox is that the more they try to please Krishna, the happier they themselves become.
The dearmost of all the Gopis is Radharani, here pictured standing next to Krishna.
The gopis do not get jealous of one another; rather, they encourage one another in loving Krishna because the aim is only to make Krishna happy.


--------------------------------------------------------------------------------



Once, when Krishna was about seven years old, the men of the cowherd village were planning a sacrifice to honor the demigod Indra, who sends rain. Krishna is always the Supreme Personality of Godhead, whether acting as a little boy or not, and He did not really like this idea. Why should these fortunate people, who had Krishna Himself in their very midst, offer a sacrifice to a mere demigod, whose only power was to give material help?
Using persuasive powers far beyond those of an ordinary boy, Krishna talked His father and the other men into simply offering the sacrifice to Govardhana Hill, which is an expansion of Krishna, and which is blessed daily by His lotus feet as well when Krishna and His friends herd the cows there.
The men agreed to do this, but when Indra looked down and saw that the sacrifice meant for him had been diverted by this “talkative little boy,” he called for the clouds that bring the rains of devastation. These are not ordinary clouds, and are very dangerous. The clouds came and poured water and hail upon the helpless village of Vrindavan, and as the land disappeared under flooding waters, the villagers appealed desperately to Krishna for help.
Krishna protected them by lifting Govardhana Hill and holding it aloft like an umbrella, balanced on the little finger of His left hand, for seven days while the entire village and all the cows and calves remained sheltered beneath. For seven days no one felt any fatigue, hunger, or thirst.
Finally Indra understood his mistake. He called off the clouds, and after the floodwaters receded, he met Krishna in a secluded place to offer his apology and his obeisances.


--------------------------------------------------------------------------------



The evil King Kamsa once sent his friend and ally, Keshi, to kill Krishna. Keshi had great powers, and he turned himself into a great and terrible horse. He galloped into the village of Vrindavan, his hooves thundering and his mane and tail flying. Everyone was terrified.
Krishna met him. Keshi at once recognized Krishna, and galloped full speed straight toward Him, intending to trample Him. Krishna, however, grabbed Keshi’s legs and threw the great horse a hundred yards. Keshi landed with a terrible thud, and was unconscious for a few moments, but he regained consciousness and got up to attack again.
This time he galloped toward Krishna with his mouth wide open and teeth bared, but Krishna shoved His fist deep into that mouth and flipped Keshi onto the ground. Krishna’s fist felt to Keshi like hot iron, and all his teeth fell out. Krishna swelled up His hand in Keshi’s mouth until it choked Keshi, and the great horse died. All the villagers congratulated Krishna, and the demigods watching above sent showers of flowers down upon Krishna.

--------------------------------------------------------------------------------



When Krishna grew up, He left the cowherd village of Vrindavan to take up His role as a great prince. He had not married as yet.
In another kingdom, the princess Rukmini was betrothed to marry a prince named Sisupala. But she did not want to marry him. She had heard of Krishna and, just by hearing of Him, she desired to marry Him. Actually, Rukmini is the Goddess of Fortune and is eternally married to the Supreme Personality of Godhead, so she could not have married some ordinary prince. She secretly wrote a letter to Krishna asking Him to rescue her and marry her, and she sent the letter by way of a trusted brahmana.
When Krishna received the letter, He resolved to go and kidnap her immediately from the situation and take her back with him. He called for his driver, Daruka, to get His chariot and horses ready.
Krishna’s horses were very special horses. They could run with the speed of the mind, and were unusual colors: one was greenish, one was the color of a cloud, one was the color of ice, and one was the color of ashes.
The next morning Krishna arrived in the kingdom of Vidharba where Rukmini was anxiously waiting for Him. She had full faith that He would come, but her wedding to Sisupala had been set for that very day and all the arrangements were being made for the ceremony. As she walked from the temple of Goddess Durga, where she had gone to offer prayers as was the custom for a bride, she scanned the crowd of admiring princes, looking for Krishna. When she saw Him, she recognized Him at once as Krishna, and He swept her up into His chariot and triumphantly rode out of the city.
The frustrated would-be bridegroom, along with his soldiers and royal friends, all raced after Krishna’s chariot, and there was a battle, but Krishna won and took Rukmini home with Him to be His first wife.


--------------------------------------------------------------------------------



In the eternal spiritual world, as well as in the village of Vrandavan on earth, the animals are also pure devotees of Krishna, and love Him with all their hearts. He also feels great affection for them.



--------------------------------------------------------------------------------



Pancha tattva means “five truths.” These personalities are five aspects of the whole truth of God.
In the center is Lord Chaitanya, who is Krishna Himself disguised as a devotee. He came to earth 500 years ago to teach and spread pure love of God by chanting the holy names.
To our left, wearing blue, is Lord Nityananda, who is Balarama, Krishna’s brother and first expansion. He is considered to be the original spiritual master. He is also acting as a devotee, but it is not as much of a disguise since He does in fact worship Krishna even as Balarama.
To our far left is Advaita, with white hair and beard, who is an incarnation of Maha-Vishnu. He came to earth first, to call Krishna to come and save the fallen people.
To the right of Lord Chaitanya is Gadadhara. He is understood to be Krishna’s energy. In other words he is an expansion of Radharani. It is interesting that he is in a male form when Radharani is in a female form. The reason is that in this pastime, Krishna was to play the role of a sannyasi, a renounced monk, and no one in a female body would be allowed to be close to Him. Anyone who wanted to take part in this pastime as an intimate associate of Lord Chaitanya would have to be male.
To the far right is Srivas, who was a pure devotee of the Lord and assisted in the pastime of starting the massive movement of congregational chanting of the holy name.
They are five truths in this way: They are the Lord, His expansion, His incarnation, His energy, and His pure devotee. All together they are the complete understanding.

Thursday, 30 July 2009

கண்ணன்




கண்ணன் பக்தி

கண்ணன் பக்தி சேர்ந்திடில்
கவலை யாவும் தீர்ந்திடும்.
மண்ணை வாரித் தின்றவன் ;
மலையைத் தூக்கி நின்றவன். .(கண்)

வீட்டில் திருடும் வெண்ணெயை
வெளியில் தானம் பண்ணுவான் ;
நாட்டில் சிறுவர் யாவரும்
நன்மை கொள்ளக் கூவுவான். (கண்)

பெண்ணைக் காணில் ஓடுவான் ;
பிறரைக் காணில் வாடுவான் ;
எண்ணம் என்ன தீயதோ !
இல்லை ; முற்றும் தூயதே. (கண்)

எண்ணி றந்த கோபிகள்
இவனு டன்சல் லாபிகள் !
பெண்ணில் காமம் அல்லவே
பிள்ளை பெற்ற தில்லையே. (கண்)

தூய அன்புக் காதலைத்
துலங்க வைக்கும் ஜோியான்
நேய மாகும் கண்ணணை
நிந்தை நீக்கி எண்ணுவோம். (கண்)

என்றும் என்றும் பாலனாய்
இன்பக் கேலி லோலனாய்க்
கன்று காலி மேய்ப்பதில்
களித்து லோகம் காப்பவன். .(கண்)

புலனை வெல்லும் கீதையைப்
புகலும் கண்ணன் மேதையை
நலனி லாத காமியாய்
நாம்நி னைத்தல் தீமையாம். (கண்)

ஆண்மை என்ற வன்மையும்
அன்புப் பெண்மை மென்மையும்
மாண்பிற் சேர்ந்த வேலையே
மாயக் கண்ணன் லீலையே. (கண்)

கண்ணன் லீலை

கண்ணன் என்றஒரு சிறுவன்-என்
கருத்தைக் கொள்ளைகொண்ட ஒருவன்
எண்ண எண்ண அவன்பபெருமை-தனை
என்ன சொல்லுவேன் அருமை !

சிறுவன் என்று நினை யாமல்-அவன்
செயலைக் கூந்துநினைப் போமேல்
திறமை யோடுசெயல் புரியும்-நல்ல
தீரம் நம்மனதில் விரியும்.

அன்பு என்றஒரு எண்ணம்-தரும்
அழகு வடிவமே கண்ணன்.
துன்பம் நேருகிற போது-எண்ணித்
துயரம் தீரஒரு தோது.

சூது போலப்பல புரிவான்--உலகச்
சூதை வெல்லவழி தருவான்.
தீது போலஒன்று செய்வான்--அதில்
திகழும் நன்மைபல பெய்வான்.

ஆணின் அழகுமிக வருவான்--பெண்கள்
ஆவிசோர மயல் தருவான்.
நாணிப் பெண்அருகிற் செல்வாள்--அவன்
நகைத்துப் பெண்வடிவு கொள்வான்.

பெண்ணின் வடிவழகில் வந்தே--ஆண்கள்
பித்து கொள்ள மயல்தந்து
கண்ணைச் சிமிட்டுவதற் குள்ளே--ஓரு
காளை ஆண்வடிவு கொள்வான்.

தாயைப் போல்எடுத்தே அணைப்பான்-உடனே
தந்தை போற்கடிந்து பணிப்பான்.
மாயக் காரமணி வண்ணன்-வெகு
மகிமைக் காரன்எங்கள் கண்ணன்.

கலகப் பேச்சும்அவன்வேலை--மாற்றும்
கருணை வீச்சும்அவன் லீலை
உலகம் முழுதும்அவன் ஜாலம்--அதை
உணர்ந்து கொள்வதே சீலம்.


கண்ணன் உறவு

கண்ணன் உறவைப் பிரியாதே
காரியம் இன்றித் திரியாதே
எண்ணம் தூயது என்றானால்
எதுசெய் தாலும் நன்றாகும்.

ஊக்கமும் உறுதியும் உண்டாகும்
உழைப்பிலும் களைப்பெதும் அண்டாதே.
ஆக்கமும் ஆற்றலும் பெறலாகும்
ஆயன் கண்ணன் உறவாலே.

துன்பம் எதையும் தாங்கிடலாம்
துயரம் உடனே நீங்கிடலாம்
அன்பும் அறிவும் பெரிதாகும்
அச்சம் என்பதும் அரிதாகும்.

சிரிப்பும் களிப்பும் நிறைந்துவிடும்
சிடுசிடுப் பெல்லாம் மறைந்துவிடும்
விருப்பம் எதும் சித்திபெறும்
வித்தகக் கண்ணன் பக்தியினால்.

மாடுகள் மேய்க்கும் வேலையிலும்
மகிழ்ந்திடும் கண்ணன் லீலைகளால்
பாடுபட் டுழைத்திட அஞ்சோமே
பாரில் யாரையும் கெஞ்சோமே.

தூதுவன் ஆகித் துணைவருவான்
தொழும்பனைப் போலும் பணிபுரிவான்
ஏதொரு தொழிலும் இழிவல்ல
என்பது கண்ணன் வழிசொல்லும்.

எல்லா உயிரும் இன்பமுறும்
இன்னிசை பரப்பித் தென்புதரும்
புல்லாங் குழலை ஊதிடுவான்
பூமியின் கடமையை ஓதிடுவான்.

பக்தருக் கெல்லாம் அடைக்கலமாய்ப்
பாதகர் தங்களை ஒடுக்கிடுவான்
சக்திகள் பலவும் தந்திடுவான்
சங்கடம் தீர்த்திட வந்திடுவான்.

ஆடலும் பாடலும் மிகுந்துவிடும்
அழகன் கண்ணன் புகுந்தஇடம்
ஓடலும் ஒளித்தலும் விளையாட்டாம்
ஒவ்வொரு செயலும் களியாட்டே.

கண்ணன் பாட்டு

கண்ணன் வருகிற இந்நாளே
களிப்புகள் தருகிற நன்னாளாம்
திண்ணம் அவனருள் உண்டானால்
தீங்கெதும் நம்மை அண்டாது.

அசுரத் தனங்களை இகழ்ந்திடவும்
அன்புக் குணங்களைப் புகழ்ந்திடவும்
விசனம் என்பதை ஒழித்திடவும்
வித்தகக் கண்ணன் வழித்துணையாம்.

அரசரின் குலத்தில் பிறந்தாலும்
ஆயர்தம் குடிசையில் வளர்ந்தவனாம்.
ஒருசிறு பேதமும் எண்ணாமல்
ஒற்றுமை காட்டும் கண்ணாளன்.

எங்கும் எதிலும் வேடிக்கை
இழைப்பது கண்ணன் வாடிக்கை
இங்கும் நாம்அதைக் கடைப்பிடித்தால்
இன்பம் வாழ்க்கையில் தடைப்படுமா?

அடுக்குப் பானையை உருட்டிடுவான்:
அதட்டப் போனால் சிரித்திடுவான்.
துடுக்குக் கண்ணனைக் கண்டவுடன்
தோன்றிய கோபம் சுண்டிவிடும்.

ஒன்றும் தெரியாப் பாலன்போல்
உலகை நடத்தும் லோலன்காண்.
என்றும் இளமை குறையாமல்
எல்லாப் பொருளிலும் உறைவான்காண்.

நம்பின மெய்யரைத் தாங்கிடுவான் ;
நடிக்கும் பொய்யரை நீங்கிடுவான்.
வம்புகள் செய்தால் செல்லாவாம் ;
வாதுகள் அவனிடம் வெல்லாவாம்.

கல்வியில் தேறிச் சிறந்திடலாம் ;
கலைகளின் ரசனை நிறைந்திடலாம் ;
பல்வித நன்மைகள் பெறலாகும் ;
பாலன் கண்ணன் உறவாலே.

பண்ணும் காரியம் முற்றிலுமே
பழுதில் லாமல் வெற்றி பெறும்.
கண்ணன் திருவருள் சூழ்ந்திடுவோம் ;
கவலையில் லாமல் வாழ்ந்திடுவோம்.

திருப்பாவை

மார்கழித் திங்கள் மதிநிறைந்த நன்னாளால்;
நீராடப் போதுவீர்! போதுமினோ, நேரிழையீர்!
சீர்மல்கும் ஆய்ப்பாடிச் செல்வச் சிறுமீர்காள்!
கூர்வேல் கொடுந்தொழிலன் நந்தகோபன் குமரன்,
ஏரார்ந்த கண்ணி யசோதை இளஞ்சிங்கம்,
கார்மேனிச் செங்கண் கதிர்மதியம் போல்முகத்தான்
நாரா யணனே, நமக்கே பறைதருவான்,
பாரோர் புகழப் படிந்தேலோ ரெம்பாவாய்.(*)



மார்கழி மாதம் பெளர்ணமி நாள் இது
குளிக்க வர விரும்புகின்றவர்களே! ஆபரணங்களை அணிந்தவர்களே!
செல்வம் நிறைந்துள்ள திருவாய்ப்பாடியில் இருக்கும் இளம் பெண்களே வாருங்கள்
கூர்மையான வேலைக் கொண்டு தீங்கு செய்பவருக்குத் கொடியவனான,
நந்தகோபனின் பிள்ளை
அழகான கண்களுடைய யசோதையின் சிங்கக் குட்டி
மேகம் போல உடல், சிவந்த கண், சூரியசந்திரனை போல முகம் கொண்ட
நாராயணன் நாம் விரும்பியதை கொடுப்பான்;
உலகம் புகழப் பாவை நோன்பில் ஈடுபடலாம் வாருங்கள்.\\

வையத்து வாழ்வீர்காள்! நாமும் நம்பாவைக்குச்
செய்யுங் கிரிசைகள் கேளீரோ! பாற்கடலுள்
பையத் துயின்ற பரமன் அடிபாடி,
நெய்யுண்ணோம்; பாலுண்ணோம்; நாட்காலை நீராடி
மையிட் டெழுதோம்; மலரிட்டு நாம் முடியோம்;
செய்யா தனசெய்யோம்; தீக்குறளைச் சென்றோதோம்;
ஐயமும் பிச்சையும் ஆந்தனையும் கைகாட்டி
உய்யுமா றெண்ணி உகந்தேலோ ரெம்பாவாய்.



பூமியில் வாழ்பவர்களே நம்முடைய பாவை நோன்புக்கு
செய்ய வேண்டிய காரியங்களைக் கேளுங்கள்!
பாற்கடலில் உறங்குகிற பகவானுடைய திருவடிகளை பாடுவோம்
நெய், பால் இவற்றை உட்கொள்ளமாட்டோம்.
விடியற்காலை குளித்துவிட்டு, கண்ணுக்கு மை கிடையாது, கூந்தலுக்கு மலர் கிடையாது.
செய்யக்கூடாத காரியங்களைச் செய்யமாட்டோம். கோள் சொல்லமாட்டோம்.
தானத்தையும் பிச்சையையும் எங்களால் முடிந்த வரை கொடுப்போம்
இப்படிப் பிழைக்கும் வழியை எண்ணி சந்தோஷப்படுவது நம் பாவை நோன்பு.\\


ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன் பேர்பாடி
நாங்கள் நம் பாவைக்குச் சாற்றிநீர் ஆடினால்,
தீங்கின்றி நாடெல்லாம் திங்கள்மும் மாரிபெய்து
ஓங்கு பெருஞ்செந்நெ லூடு கயல் உகளப்பூங்குவளைப்
பூங்குவளைப் போதில் பொறிவண்டு கண்படுப்ப,
தேங்காதே புக்கிருந்து சீர்த்த முலைபற்றிவாங்கக் குடம்
நிறைக்கும் வள்ளல் பெரும்பசுக்கள்
நீங்காத செல்வம் நிறைந்தேலோ ரெம்பாவாய்.



மூன்று உலகத்தையும் தன் காலால் அளந்த திருவிக்கிரமனின் நாமங்களைப் பாடி
நாம் நோம்பிற்கு நீராடினால்
நாடு முழுவதும் தீமை இல்லாமல் மாதம் மூன்று முறை மழை பெய்யும் (அதனால்)
செந்நெல் வளர, நடுவே கயல் மீன்கள் துள்ளி விளையாடும்.
அழகிய நெய்தல் பூக்களில் வண்டுகள் உறங்கிக்கிடக்கும்.
பருத்த முலைகளைப் பற்றி இழுக்க இழுக்க அசையாமல் நின்று
வள்ளல்களை போல் பால் குடங்களை நிரப்பும் பசுக்கள் இருக்க
குறைவற்ற செல்வம் நிறைந்திருக்கும்.\\


ஆழி மழைக்கண்ணா! ஒன்று நீ கைகரவேல்
ஆழியுள் புக்கு முகந்துகொ டார்த்தேறி,
ஊழி முதல்வன் உருவம்போல் மெய்கறுத்து
பாழியந் தோளுடைப் பற்பநா பன்கையில்
ஆழிபோல் மின்னி, வலம்புரிபோல் நின்றதிர்ந்து,
தாழாதே சார்ங்கம் உதைத்த சரமழைபோல்
வாழ உலகினில் பெய்திடாய், நாங்களும்
மார்கழி நீராட மகிழ்ந்தேலோ ரெம்பாவாய்.\\


வருணதேவனே! சிறுதும் ஒளிக்காமல்
கடலில் புகுந்து நீரைமொண்டு இடி இடித்து ஆகாயத்தில் ஏறி
திருமாலின் திருமேனிபோல் கறுப்பாகி
அழகான தோள் கொண்ட பத்பநாபன் கையில்
உள்ள சக்கரம் போல் மின்னலடித்து, அவனுடைய சங்கம் போல் அதிர்ந்து முழங்க
உன்னுடைய வில்லாகிய சார்ங்கம் வீசிய பாணங்கள் போல் மழை பெய்து
உலகம் அனைத்தும் வாழ, நாங்களும்
மகிழ்ந்து மார்கழி நோன்புக்கு நீராடுவோம்\\



மச்ச அவதாரம்

மச்ச அவதாரம் வைணவ சமயக் கடவுள் திருமாலின் முதல் அவதாரம். மச்சம் என்பது சமசுகிருத மொழியில் மீன் எனப்பொருள் தரும். இந்த அவதாரத்தில் திருமால் நான்கு கைகளுடன் மேற்பாகம் தேவருபமாகவும் கீழ்ப்பாகம் மீனின் உருவாகவும் கொண்டவராகத் தோன்றினார் என்று மச்ச புராணம் கூறுகிறது.

இதில் மச்சாவதாரத் தோற்றம், திருமால் நீர்ப்பிரளயத்திலிருந்து உலகைக் காத்தமை, பிரம சிருட்டி, திரிபுர வதம், தாரகாசுரனுடன் போர், பார்வதி சிவபெருமானை மணத்தல், கந்தனாகிய முருகனின் தோற்றம் ஆகியவற்றை உணர்த்துகிறது. (அபிதான சிந்தாமணி - பக் 1236)



கூர்ம அவதாரம்

கூர்ம அவதாரம் வைணவ சமய நம்பிக்கையின்படி திருமால் எடுத்த இரண்டாம் அவதாரம் ஆகும். இதில் இவர் ஆமை அவதாரம் எடுத்தார். இது சத்திய யுகத்தில் நடந்ததென்பது தொன்னம்பிக்கை (ஐதிகம்).
திருப்பாற்கடலை அசுரரும் தேவரும் மந்திரமேருவை மத்தாக வைத்துக் கடைகையில் அடியில் பிடிமானத்திற்காகத் திருமால் ஆமை உரு எடுத்து மத்திற்குப் பிடிமானமாக இருந்தார். (பாகவதம்- கூர்ம புராணம்)




வராக அவதாரம்

விஷ்ணுவின் வராக அவதாரம் - உதையகிரி குகையில் புடைப்புச் சிற்பம்
வராக அவதாரம் விஷ்ணுவின் மூன்றாம் அவதாரம் ஆகும். இதில் இவர் பன்றி அவதாரம் எடுத்தார். பூமியைக் கைப்பற்றிக் கடலுக்கடியில் எடுத்துச் சென்ற ஹிரண்யாக்ஷன் என்ற அசுரனுடன் வராக அவதாரத்தில் விஷ்ணு ஆயிரம் ஆண்டுகள் போர்செய்து வென்றார் என்பது ஐதிகம்.



நரசிம்மர்

நரசிம்ம அவதாரம் விஷ்ணுவின் நான்காம் அவதாரம் ஆகும். இதில் இவர் சிங்கத்தின் தலையையும் மனித உடலையும் கொண்ட நர-சிம்ம அவதாரம் எடுத்தார்.

தன் பரமபக்தனான பிரகலாதனை இரட்சித்து இரணியன் என்ற கொடிய அரக்கனை வதம்செய்ய எடுத்த அவதாரமே நரசிம்மம் என்பது ஐதிகம்.



வாமனர்

வாமன அவதாரம் என்பது மாலியத்தார் (வைணவர்கள்) முழுமுதற் கடவுளாகக் கருதும் திருமால் (விஷ்ணு) நில உலகில் தோன்றிய ஐந்தாம் அவதாரம் ஆகும். அவதாரம் என்றால் இறைவன் மனித அல்லது வேறு ஒரு உருவில் இவ்வுலகில் பிறத்தல். இதன் நோக்கம் தருமத்தை நிலைநாட்டலாகும். இந்த அவதாரத்தில் இவர் கேரளத்தில் பிராமண குலத்தில் பிறந்தார். இவர் குள்ளமான உருவம் கொண்டவராய் இருந்தார். இவர் உபேந்திரர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.




பரசுராமர்
பரசுராமர் அல்லது பரசுராம பார்கவர் என்பவர் இந்து புராணங்களில் விஷ்ணுவின் ஆறாவது அவதாரம் ஆவார். இவரது காலம் திரேத யுகம் ஆகும். இவர் ஜமதக்னி முனிவரின் மகன் ஆவார். பரசு என்றால் கோடாலி என்று பொருள். இவர் கடுந்தவம் செய்து சிவ பெருமானிடம் இருந்து ஒரு கோடாலியைப் பெற்றார். அதனால் இவர் பரசு-ராமர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். கடல் கொந்தளித்த போது இவர் அதனை அடக்கி கொங்கணக் கடற்கரைப் பகுதிகளைக் காத்தார் என்பது தொன்நம்பிக்கை.




இராமர்
இராமர் இந்துக் கடவுள்களுள் ஒருவராவார். விஷ்ணுவின் அவதாரங்களுள் ஒருவராக இவர் கருதப்படுகிறார். உண்மையிலேயே ராமன் என்ற பெயரில் மன்னன் ஒருவன் இந்திய வராற்றில் இருந்தானா என்பது பற்றி பல கருத்து வேறுபாடுகள் உண்டு. இந்து சமய இதிகாசங்களில் ஒன்றான இராமாயணம் இவரது வாழ்க்கையை விவரிப்பதாக அமைந்துள்ளது. இராமாயணத்தில் சீதை இவரது மனைவி. இவர் இலட்சுமியின் அவதாரமாக கருதப்படுகிறார்.
இந்து புராணங்களிலும் தென்னாசியாவிலும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிலும் உள்ள நாட்டுப்புறக்கதைகளில் மிகவும் புகழ்பெற்ற தலைவன் இராமன் ஆவார். இவர் கோசல மன்னன் தசரதனுக்கும் கௌசல்யாவுக்கும் மூத்த மகனாகப் பிறந்தார்.



கிருஷ்ணர்

கிருஷ்ணர் இந்து சமய கடவுளாவார். இவர் விஷ்ணுவின் அவதாரங்களுள் ஒருவராக வைணவர்களால் கருதப்படுகிறார். மகாபாரத்திலும் பாகவத புராணத்திலும் இவரைப் பற்றி கூறப்பட்டுள்ளது. இந்து சமய பக்தி நெறியில் இவருடைய பக்தர்களே பெரும்பாலானவர்கள். இவரை தமிழர்கள் கண்ணன் என்ற பெயரிலும், வட இந்தியர் கண்ணையா என்ற பெயரிலும் அழைக்கின்றனர். இது தவிர, கேசவன், கோவிந்தன், கோபாலன், போன்ற பல பெயர்களால் வழங்கப்படுகிறார். வருடந்தோறும் ஆவணி மாதம் அஷ்டமி திதி, ரோகிணி நட்சத்திரம் சேர்ந்த நந்நாள் கிருஷ்ண ஜெயந்தியாக கொண்டாடப் படுகிறது.


கிருஷ்ணரின் கதை

இளமை
வசுதேவர், தேவகி தம்பதியினருக்கு எட்டாவது குழந்தையாக மதுராவில் கிருஷ்ணர் பிறந்தார். கொடுமைக்கார அரசனான இவரது மாமன் கம்சனிடமிருந்து காப்பதற்காக இவர் பிறந்த நாளன்றே இவரை வசுதேவர் யமுனைக்கு அப்பால் இருந்த பிருந்தாவனத்தில் யாதவ குலத்தினரான நந்தகோபர், யசோதையிடம் ஒப்படைத்தார். குழல் ஊதி, மாடு மேய்த்து, நண்பர்களுடன் விளையாடி, வெண்ணெய் திருடி குறும்புத்தனம் செய்து காலத்தைக் கழித்த கிருஷ்ணன் பிருந்தாவனத்தின் செல்லப் பிள்ளையானார். மேலும், இவரை தாக்க கம்சனால் ஏவப்பட்டு வந்த கொடிய அசுரர்களையும் வதம் செய்தார்.

வாலிபம்
இள வயதில் பிருந்தாவனத்தில் இருந்த பெண்களின் மனதில் இடம் பிடித்தார். இவர்களுள் ஒருவரான ராதையுடன் தெய்வீகக் காதல் புரிந்தார்.
வாலிப வயதை அடைந்தவுடன் மதுரா சென்று கம்சனை வென்று தன் தாத்தாவான உக்கிரசேனரிடம் ராஜ்யத்தை ஒப்படைத்தார். தனது அத்தை மகன்களான பாண்டவர்களுடன், குறிப்பாக அர்ஜூனனுடன் நட்பு கொண்டார். பின்னர் துவாரகை எனும் ஊருக்கு மதுரா மக்களுடன் குடிபெயர்ந்தார்.

கீதை
பாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் இடையே நடந்த குருட்சேத்திரப் போரில் தனது சேனையை கௌரவரர்களிடம் கொடுத்துவிட்டு தான் அர்ஜூனனின் தேரோட்டியாக பணிபுரிந்தார். இந்தப் போர் தொடங்கும் முன் இவர் அர்ஜூனனிடம் மேற்கொண்ட உரையாடலே பகவத் கீதை ஆனது.

முடிவு
பின்னர் துவாரகையில் தன் மனைவியான ருக்மணியுடன் வாழ்ந்து யாதவர்களின் அரசராக விளங்கினார். ஒரு நாள் காட்டில் ஒரு வேடனின் அம்பு தாக்கி காலமானார். யாதவர்கள் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டுக் கொண்டு தங்களை அழித்துக்கொண்டனர். துவாரகை நகரமும் மூழ்கியது.



பலராமர்

இந்து மதத்தில் பலராமர் கிருஷ்ணரின் அண்ணன் ஆவார். இவர் பலதேவர், பலபத்ரர், ஹலாயுதர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். வைணவத்திலும் தென்னிந்திய இந்து புராணங்களிலும் பலராமர் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமாகவே கருதப்படுகிறார். எனினும் இவர் விஷ்ணு படுத்திருக்கும் ஆதி சேஷனின் வடிவம் என்பதும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இவர் வசுதேவருக்கும் தேவகிக்கும் மகனாகப் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.



கல்கி (அவதாரம்)

கல்கி அவதாரம் என்பது இந்து சமயத்தின் கூற்றுப்படி விஷ்ணு பகவானின் பத்தாவதும் இறுதியுமான மகா அவதாரமாகும். கல்கி பகவான் கலி யுகத்தில் தோன்றி அனைத்து தீயவைகளையும் அழிப்பாராவார் என்பது ஒரு கூற்று. கல்கி என்பதன் பொருள் காலம் அல்லது முடிவிலி ஆகும்.

Wednesday, 8 July 2009

Sri Radha Rani -Sri Krishna's beloved

Sri Radha is also known as Vrishbhanu Nandini , was born to Sri Vrishbhanuji and Mata Kirti in the land of Barsana. The divine Goddess blessed this Earth by Her birth on the nuptial day of Ashtami, Bhadrapad Shukla Paksh. Sri Radha Rani marks the existence of Sri Krishna for she is his soul, where the trinity (the three worlds that bow to Krishna’s feet) i.e: Sri Krishna himself bows to Sri Radha’s feet. Shri Radha’s beauty, power and resemblance create the ethics of love. None of the scriptures consists the power to verbalize her beauty, for it is clear enough that when beauty of Sri Krishna makes several hearts leave their boundaries, Her beauty is so mesmerising that it makes Him loose consciousness. Then it is practical that thousand Kamas and Ratis are just soil particles before her. Sri Radharani is more sweet than her beauty for she reigns the world of love ,one who enchants her name before and along with Sri Krishna for example ‘Sri Radhakrishna’ is sure to reach Sri Krishna’s sourceful Bhakti. Usually we are told that Sri Radharani was a Gopi who was most near to Lord Krishna’s heart, but it is not true. In the world of Nikunj vrindavan, She is the empress of the world of Nikunj where Gopis and Sakhis serve her selflessly.Sri Radha rani is the soul of Radhavallabh Sampradaya. The reason and the inspiration of existance of Radhavallabh Sampradaya is the transcendental love filled bond of Sri radha and Sri Krishna.The supreme existence of Sri Radha rani is believed to be the soul of Sri Krishna Himself. Sri Krishna the trinity ruler said to be the most handsome charming and unbelievably brave himself bows to Shri Radha’s feet. This describes how magnificent exotic and pristine is the supreme power of Sri Radha.
Sri Radha rani and Nikunja
The mystical world of nikunj is ruled by Sri Radhaji and to enter the corridors of Nikunj one has to be blessed by Her. Sri Radha the symbol of pure love and the soul of Sri Krishna is very innocent and tender. But Sri Radha cannot be easily approached because her aura is too mysterious to be understood by one.The world of Nikunja is based on the transcendental love filled endeavors of Sri Radha and Sri Krishna. Holy land of Nikunja consists of four eternal parts which are:Sri Radha, Sri Krishna, Vrindavan and the Sakhis.The world of Nikunja is untouched by the worldly materialistic illusions and selfish desires. Its every part for eg: the trees, river, soil flowers, birds etc are nurtured and nourished by the transcendental pure selfless love filled devotion of Sri Radha and Sri Krishna.

Tuesday, 7 July 2009

Mantra

Mantra